Boeddhisme en psychologie

Boeddhisme en de psyche: een holistisch perspectief

In de boeddhistische visie wordt de psyche gezien als kneedbaar, met als doel het verminderen van mentaal lijden, het ontwikkelen van meer sereniteit en het bereiken van een harmonieuze balans.
- Het is belangrijk om hier op te merken dat de term geestelijke gezondheid niet wordt gebruikt zoals in de Westerse context. Geestesziekten die levensbedreigend kunnen zijn voor henzelf en anderen vallen niet onder deze categorisering.

1. de boeddhistische kijk op de psyche

De psyche, als een dynamische interactie van vijf componenten:

• de mal - dan het fysieke lichaam
• de sensatie - aangename, onaangename of niet te classificeren gevoelens
• perceptie - ervaringen herkennen en interpreteren
• de mentale formaties - gedachten, intenties, conditioneringen
• het bewustzijn - dat zichzelf waarneemt en ervaart

2. de oorzaken van psychologisch lijden

Lijden (Dukkha) wordt in wezen gekenmerkt door drie hoofdfactoren:

• De hebzucht - Vasthouden aan dingen, verwachtingen of mensen
• De onwetendheid - het misverstaan van de werkelijkheid
• De haat - de afwijzing, woede en razernij

(- Opmerking - Onwetendheid is eigenlijk ook een stroomopwaartse component van hebzucht en haat. Onwetendheid wordt hier opgevat als het ontbreken van een helder zicht)

3. de claim van holistische gezondheid

Er is een pad met parallelle paden (die overeenkomen met de 5 bovengenoemde componenten)

Zorg voor lichamelijke gezondheid:

• Voeding: Een evenwichtige en gezonde voeding versterkt het lichaam en bevordert de geestelijke vermogens.
• Lichaamsbeweging: Regelmatige lichaamsbeweging en -verzorging houden de mentale flexibiliteit in stand.
• Niet-schadelijk gedrag: Misbruik van drugs, alcohol en andere bedwelmende middelen vertroebelt het vermogen om helder te zien.

Ontwikkeling van emotionele gezondheid:

• Gelijkmoedigheid: Gezonde emotionele houding in het alledaagse bewustzijn, waarbij zowel positieve als negatieve emoties gelijkmoedig worden ervaren. Emoties worden niet genegeerd, maar met wijsheid en zonder over-identificatie waargenomen en gecategoriseerd.
• Vergeving en genezing: Vasthouden aan wrok en negatieve gevoelens leidt tot emotioneel lijden. Het verleden loslaten en vergeven maakt deel uit van een genezingsproces.

(Let op - belangrijk - genezing in boeddhistische zin omvat niet de genezing van traumatische ervaringen of diepe psychologische ziekten. Deze werden ten tijde van het ontstaan van het boeddhisme niet als zodanig erkend en maakten daarom geen deel uit van de leer)

Oefeningen voor de gezondheid van de geest:

• Mindfulness: Een mindful leven leidt tot meer helderheid en innerlijke vrede. Emoties zoals woede, hebzucht en jaloezie worden gerelativeerd en de concentratie op de essentie wordt versterkt.
• Loslaten van gehechtheid: gehechtheid aan dingen, ideeën of mensen als een van de belangrijkste oorzaken van lijden, omdat dit gedrag de voortdurende verandering en vergankelijkheid van dingen negeert.

Gezondheid bereiken door ethisch gedrag:

• De Vijf Silas: De ethische richtlijnen (niet doden, niet stelen, geen seksueel, schadelijk gedrag, geen valse taal, geen bedwelmende middelen) vormen de basis voor een gezond en harmonieus samenleven.
• Verantwoordelijkheid nemen voor het eigen handelen: Bewust vorm geven aan gedrag door de gevolgen van handelingen te begrijpen. Dit geldt voor het samenleven in de privésfeer, in de beroepspraktijk en in de algemene omgang met de natuur en andere levende wezens.

(- Opmerking - De vaak hiervoor gebruikte wet van karma, volgens welke elke handeling gevolgen heeft, wordt verschillend geïnterpreteerd afhankelijk van de boeddhistische traditie. In de boeddhistische traditie van wedergeboorte (later overgenomen uit de hindoeïstische traditie) verwijzen de gevolgen naar volgende wedergeboorten. In de oorspronkelijke bronnen van de verhandelingen van de Boeddha wordt de mogelijkheid van het bestaan van wedergeboorte niet aan de orde gesteld, maar wordt de kracht en motivatie gelegd op het verlichten van het lijden in dit leven. De karmische gevolgen van ethisch gedrag zijn dus gericht op deze wereld. Het bereiken van nirvana (een helder zicht, verlichting) is daarom ook in het huidige leven bereikbaar. (bijv. Zenboeddhisme, Dzogchen).

Meditatie als praktijk voor geestelijke gezondheid

• Shamatha (kalmerende meditatie) - om de geest te kalmeren.
• Vipassana (inzichtmeditatie) - training in helderheid en realisatie van de eigen psyche.
• Metta (liefdevolle vriendschapsmeditatie) - om eigenliefde en mededogen te bevorderen.

( - Opmerking - Geestelijke gezondheid in boeddhistische zin is een veelzijdig pad dat gebieden omvat als ethisch gedrag, mindfulnessbeoefening en het overwinnen van de 3 vergiften van lijden. Meditatiebeoefening is een onderdeel van het pad dat op zichzelf niet kan voldoen aan de betekenis van holistische gezondheid)

Spirituele gezondheid en verlichting

• Realisatie van de Dhamma: Een gezonde staat wordt gezien als de realisatie van de ware aard van de werkelijkheid (de drie kenmerken van het bestaan: vergankelijkheid, gevoel van lijden, niet-zelf). Het beoefenen en onderhouden van dit bewustzijn is een essentieel onderdeel van alle boeddhistische praktijken.
• Voorwaarden, Verlichting, nirvana of een helder zicht op de ware natuur worden vaak gebruikt om het doel van een voltooide boeddhistische beoefening te beschrijven. Of dit doel nu werelds, buitenwerelds, nu, toekomstig of reeds bestaand is, is nog niet eenduidig beantwoord, omdat elke boeddhistische traditie haar eigen ideeën heeft, afhankelijk van haar culturele oorsprong en karakterisering.

CV

De vraag of er zoiets bestaat als een "gezonde" beoefenaar in de huidige samenleving kan hier natuurlijk niet worden beantwoord. In de boeddhistische betekenis wordt gezond niet opgevat als medisch categoriseerbaar, maar als "gezond" met behulp van een meerpadenbeoefening die fysieke, mentale en spirituele ontwikkeling omvat. Ons huidige westerse medische begrip van gezondheid negeert de diversiteit van de interactie van mentale en fysieke componenten en kan daarom geen recht doen aan de claim van holistische gezondheid.

Integratie van psychotherapie en boeddhistische spirituele praktijken in westerse culturen

De integratie van psychotherapie en boeddhistische geestoefeningen is een steeds populairdere benadering die de laatste jaren steeds meer aandacht krijgt in de psychotherapeutische praktijk. Het combineert elementen van boeddhistische meditatietechnieken en mindfulnessoefeningen met gevestigde psychotherapeutische methoden om psychologisch welzijn te bevorderen en de effecten van behandeling te versterken.

Aspecten van integratie:

Mindfulness en meditatie

• Op mindfulness gebaseerde stressvermindering (MBSR) en de Acceptatie- en commitmenttherapie (ACT). Deze oefeningen helpen om gedachten en emoties te observeren zonder dat ze je overweldigen. Mindfulness bevordert het vermogen om in het moment te leven en niet te verdwalen in negatieve gedachtepatronen.

Acceptatie en loslaten

• De boeddhistische leer legt de nadruk op het loslaten van gehechtheden en het accepteren van vergankelijkheid. Het accepteren van onplezierige gedachten en gevoelens in plaats van ertegen te vechten of ze te vermijden komt overeen met de benadering van de Acceptatie- en commitmenttherapie (ACT).

Compassie en zelfcompassie

• In boeddhisme Compassie is een centraal concept, zowel voor anderen als voor jezelf. Veel psychotherapeutische modellen, vooral de Cognitieve gedragstherapie (CGT) en de Dialectische gedragstherapie (DBT)oefeningen integreren om zelfcompassie te bevorderen om mensen te helpen liefdevoller en minder zelfkritisch met hun eigen fouten en zwakheden om te gaan.

De middenweg: evenwicht tussen acceptatie en verandering

• Een ander boeddhistisch principe is de Middenweg, die extreme posities vermijdt. In de psychotherapeutische praktijk betekent dit leren om zowel acceptatie als verandering in je leven te integreren.

Kort overzicht de benaderingen van de therapie

Gestalttherapie
Gestalttherapie is een humanistische psychotherapie die in de jaren 1940 werd ontwikkeld door Fritz Perls, Laura Perls en Paul Goodman. Het richt zich op bewust zijn in het hier en nu en het herkennen van de eigen ervaringen en gevoelens. Het doel is om onbewuste conflicten of geblokkeerde emoties te herkennen.

• Mindfulness en aanwezigheid: je aanmoedigen om gedachten, gevoelens en lichamelijke sensaties in het moment te ervaren.
• Zelfbewustzijn en verantwoordelijkheid: verantwoordelijkheid erkennen voor gedrag en beslissingen, vermijden om externe omstandigheden of andere mensen de schuld te geven van lijden.
• Ervaring en expressie: De directe expressie van emoties bevordert de ervaring van onbewuste inhoud door middel van verschillende technieken zoals de "lege stoel"-methode, waarbij interactie plaatsvindt met een denkbeeldige gesprekspartner.

Acceptatie- en commitmenttherapie
Acceptance and Commitment Therapy (ACT) is een jonge vorm van cognitieve gedragstherapie, ontwikkeld door Steven C. Hayes in de jaren 1980. Het richt zich op het ontwikkelen van acceptatie voor onplezierige gedachten, gevoelens en sensaties in plaats van ertegen te vechten of ze te vermijden. Tegelijkertijd moedigt ACT mensen aan om een leven te leiden dat in harmonie is met hun persoonlijke waarden en langetermijndoelen.

• Acceptatie: Onaangename gedachten en gevoelens leren accepteren zonder ze te veroordelen of te veranderen.
• Cognitieve defusie: oefenen in het afstand nemen van stressvolle gedachten zodat ze minder invloed hebben op je gedrag.
• Mindfulness: De focus ligt op het huidige moment om meer bewustzijn van de eigen ervaringen te ontwikkelen.
• Toewijding aan op waarden gebaseerde actie: Zich identificeren met diepe waarden en acties daarop afstemmen, zelfs als dit gepaard gaat met moeilijke gevoelens.

Dialectische gedragstherapie
Dialectische gedragstherapie (DBT) werd eind jaren 1980 ontwikkeld door Marsha Linehan en is ook een vorm van cognitieve gedragstherapie. Het werd oorspronkelijk ontwikkeld voor de behandeling van emotioneel instabiele persoonlijkheidsstoornissen (met name borderline persoonlijkheidsstoornis), maar is ook effectief gebleken voor andere psychische aandoeningen.

• Dialectiek: Gebaseerd op het principe van dialectiek, het streven om schijnbaar tegenstrijdige waarheden te integreren. Acceptatie van bestaande moeilijkheden en tegelijkertijd streven naar verandering.
• Mindfulness: Mindfulness beoefenen, gedachten, gevoelens en lichamelijke gewaarwordingen in het moment observeren zonder onmiddellijk te reageren.
• Emotieregulatie: DBT helpt om intense en vaak overweldigende emoties beter te begrijpen en te beheersen.
• Interpersoonlijke effectiviteit: training in het opbouwen en onderhouden van gezonde interpersoonlijke relaties, het oplossen van conflicten en jezelf laten gelden zonder in extreme gedragspatronen te vervallen.
• Acceptatie en verandering: Therapie bevordert zowel de acceptatie van de eigen ervaringen als het vermogen om problematisch gedrag te veranderen.

Fragmenten uit het tijdschrift "Buddhismus Aktuell" 2019 over dit onderwerp:

Ik, mijn gevoelens en mijn boeddhistische praktijk
Een bijdrage van Dr. Ulrich Küstner , gepubliceerd in de Uitgave 2019/1 Groeien onder het kopje groeien.

Als mensen van vandaag denken we psychologisch - we weten niet anders. Bevrijdingstrajecten zoals boeddhistische meditatie onderzoeken echter de basisfuncties van het bewustzijn, niet de inhoud ervan. We willen meditatie gebruiken om ons leven te verbeteren: om met onze emoties om te gaan, oude patronen te overwinnen, anderen met meer compassie te behandelen, "het ego te overwinnen", "iets los te laten". Een dergelijke preoccupatie met onze gedachten en gedragspatronen, met onze emotionaliteit en onze relaties is echter geen boeddhistische meditatie in de ware zin van het woord. En het creëert veel misverstanden. Zolang we het meditatieve metaniveau niet kennen en begrijpen, doen we aan "psychotherapie op het kussen". Het lijkt erop dat moderne pogingen om de Dharma voor ons begrijpelijker te maken door middel van psychologische taal, het moeilijker maken om toegang te krijgen tot de verdergaande doelen en de subtielere inhoud.

De triomf van het therapeutische

Vandaag de dag leven we in een wereld waarin het therapeutische heeft gezegevierd. Het therapeutische is de arena waarin we onszelf uitvinden als individuen met wensen, behoeften en verlangens. Het therapeutische denken is ook een cultureel referentiekader waarop onze zelfpercepties en de ideeën die we vormen over anderen georiënteerd zijn. Zo beschrijft de sociologe Eva Illouz het in De redding van de moderne ziel. Volgens haar neemt het therapeutische denken een reflexieve houding aan ten opzichte van gevoelens en staat het erop dat de regels voor het uiten van gevoelens reflexief moeten worden aangeleerd. Het creëert nieuwe psychologische idealen van zelfvervulling. Wie daar niet aan voldoet, wordt als ziek gedefinieerd. Iedereen die geen creatief, volledig zelfactualiserend persoon is, is gestoord, neurotisch. En plotseling zijn de meeste mensen dat! Dit is de basis voor de enorme publieke waardering voor psychologie en therapie in de tweede helft van de 20e eeuw.
Ondertussen zijn genezing en welzijn nog veelomvattender eisen geworden: Geluk en gezondheid, fitheid, slankheid, welzijn en welbevinden zijn een morele eis geworden, een ideologie: als je niet gezond en gelukkig bent, ben je een slecht mens en is het je eigen schuld.
De therapeutische cultuur, waarvan de primaire missie genezing is, creëert een narratieve structuur waarin het zelf gedefinieerd wordt door zijn lijden en slachtofferschap. Het begrijpt levensgebeurtenissen als tekenen van gemiste of verijdelde kansen op zelfontplooiing. Het doel van dit verhaal bepaalt zowel de selectie van gebeurtenissen waarmee het verteld wordt als de manier waarop deze gebeurtenissen met elkaar verbonden worden als componenten van het verhaal.
Alles wordt gezien binnen het kader van dit therapeutische verhaal, een verhaal over lijden. Emoties en hun reflectie staan centraal.

Het westerse boeddhisme opereert tegenwoordig voor een groot deel binnen dit kader van zelfhulp en therapeutisch discours en wordt sterk beïnvloed door de bijna dwingende eisen die het stelt. De suggestie is dat onze eigen belangen en doelen op één lijn liggen met die van het boeddhisme. Dit lijkt ook aannemelijk omdat onze beoefening vaak gemotiveerd wordt door een gevoel van gemis, een persoonlijke tekortkoming of gebrek. Zenleraar Barry Magid noemt dit "onze geheime praktijk", die geleid wordt door "helende fantasieën".

Hoe komt therapeutisch denken in het boeddhisme terecht?

In de vroegmoderne periode waren er tekenen van vermoeidheid en verval in veel traditionele boeddhistische landen. Kloosters in Azië werden steeds groter, maar het aantal intensieve mediteerders daalde. De opleving van boeddhistische beoefening in de 19e eeuw kwam vaak van die Aziatische leraren die al contact hadden gehad met het Westen. Wat we vandaag de dag zien als "boeddhisme" kwam voort uit de ontmoetingen van lokale vormen met het Westen door het kolonialisme. Zelfs de vormen en leraren die wij als "traditioneel" beschouwen zijn al kinderen van deze ontmoetingen met de Verlichting, wetenschap, protestantisme, romantiek, psychotherapie en therapeutisch denken. Bekende Aziatische leraren van de 20e eeuw, die ons schijnbaar het oorspronkelijke boeddhisme hebben gebracht, onderwezen al dergelijke hybriden, bijvoorbeeld Daisetz Suzuki, Chögyam Trungpa, Thich Nhat Hanh, en vele Vipassana leraren.

Daniel Goleman vertelt de volgende anekdote: In 1975 nodigde Chögyam Trungpa Rinpoche hem uit in een restaurant in Massachusetts om te praten over zijn plannen voor het Naropa Instituut. Op een bepaald moment in het gesprek leunde hij over de tafel met een samenzweerderige uitdrukking, keek hem in de ogen en zei nadrukkelijk: "Het boeddhisme zal naar het Westen komen als een psychologie."
En dat is precies wat er gebeurd is. Een hele generatie Dharmaleraren sinds het midden van de 20e eeuw heeft het boeddhisme in het Westen onderwezen in psychologische termen. Naast hun opleiding tot meditatieleraar hebben velen van hen ook een psychotherapeutische opleiding gevolgd.
Trungpa zelf heeft aanzienlijk bijgedragen aan deze ontwikkeling. Hij beschreef de klassieke boeddhistische psychologie in termen van de westerse psychologie. Hij sprak bijvoorbeeld niet meer van de kleshas, maar van "onze neurose". Zijn beroemde Naropa Instituut in Boulder, Colorado was instrumenteel in de ontwikkeling van therapeutische vormen van boeddhisme. Veel van de huidige bekende westerse Dharmaleraren hebben daar op verschillende momenten lesgegeven. De mindfulnessbeweging, die zich vooral richt op de gezondheids- en sociale effecten van mindfulness, ontstond ook in deze omgeving van "Dharma als psychologie".

Daar is niets mis mee. Dit gaat niet over therapeutische doelen of psychotherapie! Een zekere stabiliteit, een pragmatische zelfzorg is een basisvoorwaarde voor een pad. En daar hoort psychotherapie vaak bij. Vooral als het gaat om gevoelens van gemis en ontoereikendheid. Te veel mensen wenden zich tot meditatie wanneer ze eigenlijk therapie nodig hebben en chronificeren daarmee hun slechte houdingen en afweermechanismen. Zonder een goed functionerend, geïntegreerd ego (in therapeutische zin) is de stap naar de ervaring van leegte en non-ego (in meditatieve zin) ofwel helemaal niet mogelijk, gevaarlijk of op zijn minst niet lang vol te houden.

We moeten ook geen afstand doen van onze gevoelens en menselijke relaties, maar alleen van het misverstand dat zij het primaire doel en de maatstaf zijn van ons boeddhistische pad. Als de psychologische voorwaarden voldoende vervuld zijn, openen zich verdere mogelijkheden. Om dit te doen, moeten we echter de verschillende aard van de taak begrijpen.

Het verdwijnen van bevrijdingsdoelen

Het therapeutisch model is slechts in beperkte mate geschikt als kader voor boeddhistische beoefening. Het laat een groot deel van de eigenlijke Dharma als het ware verdwijnen, omdat er in dit model geen geschikte taal voor is. Als we psychologisch, emotioneel of sociaal lijden zien als iets dat overwonnen moet worden door boeddhistische beoefening, verliezen we niet alleen de bredere doelen ervan uit het oog, maar slagen we er ook niet in om de methoden ervan goed te categoriseren.
De lokalisering van het moderne boeddhisme in het 'immanente kader' (Charles Taylor; zie ook het artikel van Bhikkhu Bodhi in BUDDHISM aktuell 4/18) suggereert dat de Boeddha-onderwijzing van 'lijden en het einde van lijden' min of meer hetzelfde doel beschrijft als het overwinnen van alledaags lijden door middel van therapie. Alles wat verder gaat dan dit wordt gezien als "transcendent", "religieus", "traditioneel" en daarom ontoegankelijk of irrelevant voor de moderne mens. Maar dit is waar het specifieke en waardevolle van het boeddhisme eigenlijk begint.

Intense emotionaliteit is geen bevrijding

De Boeddha spreekt over drie soorten lijden. Het lijden binnen ons therapeutisch verhaal, ons lijdensverhaal, behoort tot de eerste, grofste vorm. Een tweede, diepere laag is het lijden van verandering en vergankelijkheid. Tot zover hebben we de specifieke opvattingen en methoden van de boeddhistische dharma niet per se nodig. Deze voor de hand liggende thema's zijn toegankelijk voor onze westerse psychotherapie en filosofie en worden behandeld in hen op vele manieren.
De specifieke boodschap en kracht van de Dharma heeft betrekking op de derde vorm van lijden, dukkha, het fundamenteel onbevredigende, het nooit echt bevredigende en permanent gelukkige basiskenmerk van het wereldse leven en ons alledaagse bewustzijn. Dukkha is een diepgeworteld proces in ons bewustzijn, naast wat ons overkomt vanuit de buitenwereld. De centrale oorzaak ervan is gehechtheid aan een ego-ervaring en ons gebrek aan besef van hoe de dingen werkelijk zijn.

We denken vaak dat deze 'gehechtheid' waar de Dharma het over heeft iets is dat we kunnen begrijpen en beïnvloeden, zoals een emotie. Zoiets als: "Ik moet mijn gehechtheid aan mijn ex-partner oplossen." Ons normale alledaagse bewustzijn (boeddhistisch: samsara) wordt echter precies gevormd en gedefinieerd door dit vastklampmechanisme. Het "vastklampen" van de boeddhistische psychologie beschrijft een fundamentele functie van het bewustzijn die onzichtbaar voor ons is, niet alleen de ervaren effecten ervan, die we kunnen begrijpen en psychologisch beïnvloeden. Dienovereenkomstig lijden we niet in de zin van dukkha omdat ons alledaagse bewustzijn emoties en moeilijkheden ervaart, maar omdat we in het alledaagse bewustzijn zijn! Werken aan de moeilijkheden en emoties leidt tot een vermindering van lijden, maar niet verder dan het niveau waarop het lijden steeds opnieuw opkomt.

Emoties zijn tegenwoordig erg belangrijk voor mensen. De filosoof Tristan Garcia noemt het "de moderne obsessie met het intense leven". We vragen ons voortdurend af: Voel ik genoeg, leef ik intens genoeg? Emoties creëren ook het gevoel van een (lijdend) subject in het centrum van onze wereld. Net zoals onze gedachten altijd zeggen: "Denk aan mij, ik ben belangrijk", zeggen onze gevoelens: "Ik ben belangrijk voor jouw leven! Ik, je woede, je angst, je afkeer, je liefde, je frustratie - wij vertellen je iets belangrijks!"
Deze dwangmatige zelfbeheersing van gedachten en gevoelens is een oorzaak van ons gebrek aan vrijheid. Een groot deel van onze emotionaliteit, die we zien als "normaal", zelfs "gezond" en die zo belangrijk voor ons is, wordt in de boeddhistische psychologie gezien als kleshas, als oorzaak van lijden.

Er is hier veel verwarring. De fantasie van "tantra" is populair: het idee dat we tegelijkertijd een intens en emotioneel leven kunnen leiden en ons op een boeddhistisch-meditatieve manier kunnen bevrijden van de kleshas, de gevangen passies - en dan nog hartstochtelijker kunnen leven! Dit is geen Vajrayana, maar een typisch romantisch topos. Het is gebaseerd op een pre-transverwarring, zoals Ken Wilber het noemde. Het gebruik van sterke emoties als onderdeel van het pad is een oefening voor zeer gevorderden. Hiervoor moet eerst een evenwichtige menselijke emotionaliteit en een goede ego-functionaliteit met ethische discipline en zelfbeheersing worden bereikt als basis voor het boeddhistische pad.
"Het volle leven" is geen vraag die de boeddhisten van de afgelopen 2500 jaar op de een of andere manier heeft beziggehouden. Zij gingen uit van de tegenovergestelde basisveronderstelling: dat hun verwarde, hebzuchtige en agressieve emotionaliteit hen gevangen hield, hen op een dwaalspoor bracht en in lijden.

Het ontwaken van de Boeddha verwijst ook naar een andere dimensie, die alleen schijnbaar "transcendent" is. Het gaat over een andere manier van waarnemen en ervaren. Je kunt dit in een religieus, transcendent verhaal plaatsen - maar dat hoeft niet!

Verandering van verhaal

Tibetaanse leraren zeggen eenvoudigweg dat we een chödpa moeten worden, een Dharmamens. Iemand die zichzelf en zijn leven in een ander perspectief plaatst, in een andere context. In plaats van een therapeutisch verhaal, een yogi-verhaal of een bodhisattva-verhaal. Dat klinkt vreemd en we zijn onbekend met veel van de gebruikte termen.
Het begint met "verzaking". Deze term roept regelmatig luid protest op bij westerse beoefenaars. Afstand doen is zeer onmodieus. We willen altijd alles (en alles tegelijk). Maar het is eigenlijk een heel banale verduidelijking van doelen, in het besef van de beperkingen van ons leven en onze middelen. In deze zin betekent afstand doen een noodzakelijke afkeren van onze voortdurende afleiding en drukte, een desillusie met onze gebruikelijke manier van het zien van onszelf als het centrum van de wereld. Het gaat niet over het handhaven van onze gebruikelijke verlangens en behoeften en alleen maar het boeddhisme voor hun karretje spannen!

In deze context is de zogenaamde "waarheid" van het lijden ook een motiverende structuur. De erkenning van wat onbevredigend is aan ons gebruikelijke denken dient om ons te bevrijden van de discursieve preoccupatie met alledaagse gedachten om tijd en energie vrij te maken. Lijden is ook een boodschap over hoeveel beter de ontwaakte geestestoestand zou zijn.
We staan toe dat een andere ervaringsmogelijkheid, de noodzakelijke kwaliteit van onze ervaring, een steeds grotere waarde voor ons krijgt. Dat we toewijding ontwikkelen voor deze kwaliteit, deze cultiveren, is wat bedoeld wordt met "toevlucht". En dat het belangrijk voor ons wordt dat anderen deze ervaring ook kunnen hebben, is mededogen en bodhicitta, de geest van ontwaken. Hoewel dit buiten het kader valt waarbinnen we gewoonlijk in het dagelijks leven en in het psychologisch denken opereren, is het uiteindelijk noch transcendent noch religieus. Misschien is het mystiek - maar dat is ook zo'n moeilijk woord.

Ulrich Küstner, Dr. med., specialist in pneumologie en psychotherapeut voor gedragstherapie. Studeert boeddhisme sinds 1973, leerling van Akong Rinpoche sinds 1978, therapeut en trainer in Tara Rokpa-therapie. Stichtend lid van de werkgroep "Boeddhisme en Psychotherapie" van de Boeddhistische Academie en medeorganisator van de jaarlijkse conferenties sinds 2002.

Boeken over dit onderwerp

Boeddhistische psychologie: basis en praktijk
In dit boek bieden Tilmann Borghardt en Wolfgang Erhardt een uitgebreide inleiding in de grondbeginselen en toepassingen van boeddhistische psychologie. Het boek bevat talloze casestudies en oefeningen voor beginners en gevorderden. Het combineert traditionele boeddhistische praktijken zoals bewustzijnstraining, meditatie en compassieoefeningen met psychotherapeutische methoden uit de gedragstherapie, psychosynthese, focussen en Gestalttherapie.

De helende kracht van boeddhistische psychologie
In dit boek nodigt Thich Nhat Hanh je uit om je eigen geest te leren kennen en te begrijpen hoe die werkt. Hij laat zien hoe je de geest kunt gebruiken om meer vrede, vreugde en geluk te ervaren in het hier en nu. Het werk is onderverdeeld in 50 verzen die stap voor stap de werking van de menselijke geest weergeven en de lezer aanmoedigen om meer mentale helderheid te bereiken.

Paden naar evenwicht - hoger bewustzijn, zelfgenezing en meditatie
In dit boek biedt Tarthang Tulku een levensechte gids voor zelfgenezing en meditatie. Hij leert hoe je bewustzijn kunt cultiveren, hoe je creatief om kunt gaan met gedachten en emoties en hoe je mentale, emotionele en fysieke energieën in balans kunt brengen. In eenvoudige en directe taal laat hij ons zien hoe we in contact kunnen komen met onze eigen positieve energieën en innerlijk vertrouwen kunnen krijgen.

Boeddhistische psychologie
In dit boek biedt Herbert V. Günther een diepgaande analyse van de boeddhistische psychologie en de toepassing ervan in het dagelijks leven. Hij onderzoekt de filosofische achtergrond en praktische aspecten van deze discipline.

Matthias Ennenbach
Dr. Ennenbach heeft een graad in de psychologie, een doctoraat in de geneeskunde en is gediplomeerd psychotherapeut. Hij heeft de concepten Mindful Self-Control (ASST®) en Boeddhistische Psychotherapie (BPT®) ontwikkeld. Zijn werk omvat
Boeddhistische psychotherapie: Een gids voor genezing verandering
Boeddhistische psychotherapie in de toepassing

Psychotherapie en boeddhistische geesttraining: nuttige inzichten voor praktisch werk
Dit gespecialiseerde artikel in het Deutsches Ärzteblatt onderzoekt de integratie van psychotherapie en boeddhistische mentale oefeningen. Het is gericht op ervaren psychotherapeuten en werpt licht op de speciale perceptie van verschillende staten van bewustzijn.

Vraag: Mogelijkheden om monastieke praktijken over te dragen aan leken Dagelijks leven

Praktijk: monniken versus leken / Doelen van de praktijk

• Monniken en nonnen wijden hun leven volledig aan de beoefening van het boeddhisme. Het doel is ook om de traditie van het klooster te behouden en voort te zetten. Een levensstijl die de dag structureert met meditatie, studie van boeddhistische geschriften en rituelen.
• Leken: Praktijk binnen het dagelijks leven, naast wereldse verplichtingen, familie, werk. De praktijk is geïntegreerd in het dagelijks leven.

Verplichtingen en regels

• Monniken en nonnen volgen de regels van de Vinaya, een code die het monastieke leven regelt. Dit omvat het afzweren van wereldse genoegens, het leven in gemeenschap (Sangha) en het concentreren op meditatie en studie. (bijv. tot 227 regels in Theravada boeddhistische landen en volledige externe steun van de bevolking)
• Leken zijn niet verplicht om dezelfde code te volgen, maar moeten zich houden aan de Vijf Silas (ethische richtlijnen): Niet doden | Niet stelen | Geen seksueel wangedrag | Geen valse taal (leugens, laster, enz.) | Geen bedwelmende middelen (alcohol, drugs).

Meditatie

• Meditatie is een centraal onderdeel van de praktijk voor nonnen en monniken. Afhankelijk van de traditie en afstamming omvat dit Vipassana, Samatha, Metta en Vajrayana praktijken.
• Leken beoefen meditatie in kortere sessies en als onderdeel van een dagelijkse routine. Meditatie wordt gebruikt als middel om mentale helderheid en innerlijke rust te bereiken en als hulpmiddel om stress en lijden in het dagelijks leven te overwinnen.

Studie en onderwijs

• Nonnen en monniken concentreren zich op het bestuderen van de boeddhistische geschriften (bijv. de Pali canon, soetra's en commentaren). Afhankelijk van de traditie zijn ze verantwoordelijk voor het onderwijzen van de leerinhoud en het begeleiden van leken in de praktijk.
• Leken bestuderen de leer van de Boeddha op een fundamenteler niveau. Hun beoefening kan zich meer specifiek richten op de realisatie van de ethische en meditatieve principes in het dagelijks leven.

Sociale rol

• Nonnen en monniken leven voornamelijk geïsoleerd in kloosters en trekken zich terug uit de seculiere samenleving. Ze kunnen een rol op zich nemen als spirituele leraren en adviseurs.
• Leken hebben een actieve rol in de samenleving en kunnen boeddhistische principes toepassen in het gezins- en beroepsleven. Ze dragen bij aan de ondersteuning van de monniken en de boeddhistische gemeenschap.

Rituelen en festivals

• Nonnen en monniken voeren regelmatig rituelen en ceremonies uit, zowel voor de gemeenschap als voor zichzelf. Deze kunnen meditatie, het reciteren van soetra's, het houden van preken en andere spirituele praktijken omvatten.
• Leken nemen deel aan religieuze rituelen, meestal als deel van de gemeenschap, niet als leidende beoefenaars.

Overeenkomsten in de praktijk:

• Nonnen, monniken en leken streven ernaar om hebzucht, haat en begoocheling te overwinnen.
• Ze beoefenen ethisch gedrag, meditatie en wijsheid (de "drie oefenpunten" van het boeddhisme).
• Ze maken deel uit van een Sangha (gemeenschap), wat een belangrijk onderdeel is van het boeddhistische leven.

CV:

• De overdraagbaarheid van monastieke structuren en rituelen, is strikt gebonden aan de afstamming en traditie van een klooster. De overleveraars en stichters zijn toegewijd aan hun traditie en hun historische ketens van voorouders en reïncarnatie. Deze worden als bindend beschouwd met hun interpretatie van boeddhistische teksten en geïntegreerde culturele interpretatie.
  
• Macht politieke invloeden Daarnaast heeft de opkomst van feodalistische vormen van heerschappij in de afgelopen eeuwen geleid tot de dogmatische overdracht van boeddhistische inhoud en rituelen. Vijandschappen tussen verschillende stammen en de introductie als staatsgodsdienst met klerikale vormen van heerschappij leidden tot verdere vervreemding.
  
• De bronnen van de oorspronkelijke uitspraken van de Boeddha Het herontdekken van de boeddhistische traditie in deze constructies betekent werken door de culturele en constitutionele superstructuren heen. Het overnemen van recitaties en rituelen uit Oosterse culturen en hun taal en interpretaties zonder de historische bronnen te kennen is niet de bedoeling van een oorspronkelijke boeddhistische praktijk.
  
• Net zoals elk land zijn eigen vorm van boeddhistische praktijk heeft ontwikkeld, is het ook noodzakelijk voor de westerse samenleving om zijn eigen praktijk te ontwikkelen. Elke dogmatische interpretatie moet worden vermeden. De integratie van de geesteswetenschappen is net zo verstandig als het rekening houden met en incorporeren van de huidige ecologische en economische vereisten.
  
• Grote delen van de boeddhistische ethiek zijn al ingeburgerd in de samenleving, wetenschappelijke bevindingen over de verschillende vormen van zijn vallen samen met observaties van de boeddhistische theorie van leegte. De beoefening van mindfulness is de basis van veel therapeutische benaderingen en de beoefening van metta is ook aanwezig in andere religieuze systemen en liefdadigheidsorganisaties.
  
• Een essentieel specifiek kenmerk van boeddhistische filosofie en praktijk blijft
  - het recht om verantwoordelijk te handelen ten opzichte van jezelf, je medemensen en andere levende wezens (metta).
  - Je eigen geest trainen en wijsheid ontwikkelen (Vipassana).
  - Streven naar harmonieuze levensomstandigheden in de Sangha, medemensen en levende wezens (Shamatha).
  - een praktijk die niet gebonden is aan kloosters of lineages, maar gericht is op sociale ontwikkelingen en oplossingen voor problemen in deze wereld.
  - Rituelen die een praktijk ondersteunen zonder een lege routine te worden.
  - en de hoop dat het menselijk potentieel van ieder mens zich zal ontwikkelen ten voordele van alle levende wezens.
  
  Met vriendelijke groeten
  Stefan Lachmann