Vrouwen in het boeddhisme

Onderwerp bijdrage:
1. vrouwen in het boeddhisme
2 Is er vrouwelijke en mannelijke spiritualiteit?

1. vrouwen in het boeddhisme: hun rol | geschiedenis | betekenis

Het boeddhisme heeft een complexe en vaak tegenstrijdige geschiedenis met betrekking tot vrouwen. Hoewel Boeddha het spirituele pad openstelde voor vrouwen, waren en zijn de sociale en kloosterrollen van vrouwen in het boeddhisme onderwerp van debat, hervorming en controverse.

Boeddha's opening

De historische Boeddha leefde in de 5e eeuw voor Christus in India. Volgens de overlevering vroeg Mahapajapati Gotami, Boeddha's tante en pleegmoeder, om tot non gewijd te worden. Na aanvankelijke aarzeling stemde Boeddha toe op voorwaarde dat de nonnen acht aanvullende regels van de orde, de Garudhammas, zouden aanvaarden. Deze regels maakten de bhikkhuni-orde formeel ondergeschikt aan de monniken. Ondanks deze hiërarchische structuur was de oprichting van de bhikkhuni-orde een moedige erkenning van het spirituele potentieel van vrouwen in die tijd.

Timing van de erkenning
De sociale status van vrouwen in India in de 5e eeuw voor Christus

India had in de 5e eeuw voor Christus een patriarchaal karakter. De samenleving was georiënteerd op de normen van de Vedische religie en later het opkomende Brahmanisme (voorloper van het Hindoeïsme). Mannen stonden aan de top van de sociale hiërarchie, terwijl vrouwen over het algemeen als ondergeschikt werden beschouwd. De vader, later de echtgenoot en uiteindelijk de zoon werden beschouwd als de "beschermers" van de vrouw. De Manusmriti (later wetboek) stelt: "Een vrouw mag nooit onafhankelijk zijn." (Manu 5.148) In het traditionele denken werden vrouwen beschouwd als het "eigendom" van de man, hun belangrijkste waarde lag in hun rol als echtgenote en moeder.
FamilierolDe belangrijkste taak van vrouwen was het baren van nakomelingen, vooral zonen, en het zorgen voor het huis. Een vrouw werd gedefinieerd door haar relatie tot mannen: als dochter, echtgenote, moeder of weduwe. Kinderloosheid werd gezien als een tekortkoming. Vrouwen trouwden zeer jong (vaak al in hun tienerjaren). Het huwelijk was de belangrijkste instelling voor vrouwen. Een vrouw die niet getrouwd was, had nauwelijks sociale zekerheid.
Religieuze rolVrouwen konden bepaalde rituele handelingen verrichten, vooral in de huiselijke eredienst, maar waren uitgesloten van de grote Vedische offerrituelen. Ze hadden geen toegang tot Vedische studies of het officiële priesterschap.
Uitzondering: In sommige Indo-Gangetische stammen of in kleinere gemeenschappen waren er ook matrilineaire structuren en vrouwen die werden aanbeden als zieners of wijze vrouwen.
OnderwijsDe toegang tot onderwijs was beperkt voor vrouwen. De Vedische geschriften benadrukten de opleiding van Brahmaanse jongens, niet van meisjes. Er zijn slechts zeldzame berichten over opgeleide vrouwen (bijv. zogenaamde brahmavadini's, geleerde vrouwen).

Sociaal belang

Vrouwen mochten niet zelfstandig beslissen waar ze wilden wonen. Ze hadden geen erfrecht (met uitzonderingen in bepaalde regio's en stammen). Weduwen werden ernstig benadeeld; hertrouwen werd zelden geaccepteerd (behalve bij sommige niet-Arische volkeren).
Als je hierover nadenkt, wordt het duidelijk hoe revolutionair het was dat Boeddha vrouwen erkende als in staat om het hoogste spirituele niveau, nirvana, te bereiken. Hij erkende vrouwen als spirituele gelijken in een tijd waarin vrouwen over het algemeen werden gezien als tekortschietend in wijsheid of religieuze verdienste.

Referenties / Voorbeelden

• Altekar, A. S. (1959). Het leven van vrouwen in het oude India. Leipzig: Koehler & Amelang (Duitse vertaling van een klassieker over sociale geschiedenis).
• Gonda, Jan (1977). De religies van India (Vol. 1: Veda en ouder hindoeïsme). Stuttgart: Kohlhammer.
• Schmithausen, Lambert (1990). Boeddhisme en samenleving in het oude India. In: Tijdschrift voor Missiologie en Religiewetenschappen 74 (speciale uitgave).

Beelden van vrouwen in boeddhistische leringen

De leer van de Boeddha benadrukt dat alle voelende wezens de mogelijkheid tot verlichting hebben.
"Niet door geboorte wordt men een Brahmaan, niet door geboorte wordt men een niet-Brahmaan. Door actie wordt men een Brahmaan, door actie wordt men een niet-Brahmaan."
(Sutta Nipata 1.7) Dit benadrukt een duidelijke verklaring van spirituele gelijkheid in het Mahayana boeddhisme.

In de TheravadaTussen de 10e en 13e eeuw stierf de bhikkhuni-wijding uit in de Theravada-landen, vooral in Thailand en Myanmar. Sri Lanka heeft het geslacht in de jaren 1990 nieuw leven ingeblazen, met steun van Mahayana-landen.

In de Mahayana-Bhikkhuni-wijding heeft zonder onderbreking overleefd in China en Korea. Nonnenkloosters spelen een belangrijke rol in het religieuze leven. Het Mahayana boeddhisme benadrukt dat alle voelende wezens, ongeacht geslacht, klasse of afkomst, de Boeddha-natuur (Tathagatagarbha) in zich hebben en daarom Boeddhaschap kunnen realiseren. De Lotus Soetra (hoofdstuk 12) bevat het beroemde verhaal van de dochter van de drakenkoning:
"In een oogwenk veranderde de dochter van de drakenkoning in een man en bereikte volledige ontwaking." (Lotus Soetra, Bocking, 1995)
(Opmerking: nadat ze in een man is veranderd ...)

De symbolische transformatie in een man wordt door commentatoren verschillend geïnterpreteerd, deels als een uitdrukking van de sociale omstandigheden van die tijd, deels als een indicatie van het overstijgen van dualistische categorieën in verlichting. De figuur van de bodhisattva in Mahayana is eigenlijk mannelijk. De bodhisattva Avalokiteshvara (Guanyin/Kannon) verschijnt vaak in vrouwelijke vorm in China, Korea en Japan. De belangrijkste kenmerken van de mannelijke bodhisattva zijn mededogen en zorgzaamheid. Deze vrouwelijke eigenschappen pasten niet bij het mannelijke imago van de krijger kasten uit die tijd. Kortom, de bodhisattva Avalokiteshvara werd in deze landen getransformeerd in een vrouwelijke godheid.

In de Mahayana-regio van Oost-Azië (China, Korea, Vietnam) bloeide eeuwenlang een sterke nonnencultuur. Ononderbroken bhikkhuni wijding is gedocumenteerd sinds de 4e eeuw. In China en Korea leiden nonnen nog steeds kloosters, geven les en besturen grote tempelgemeenschappen.
Een voorbeeld is Chan meester Zongchi (6e eeuw), die wordt beschouwd als een discipel van Bodhidharma. Nonnen hadden ook een grote invloed op de religieuze cultuur in Japan tijdens de Nara en Heian periodes, totdat politieke omwentelingen in de Middeleeuwen leidden tot hun marginalisatie. In de moderne tijd is de bhikkhuni wijding verder geconsolideerd in Mahayana. In Taiwan en Korea leiden nonnen grote boeddhistische instellingen met sociale, liefdadige en spirituele taken.

In de Vajrayana-In de Tibetaanse boeddhistische traditie worden vrouwen zeer vereerd in de symboliek, maar hun institutionele toegang was beperkt. De bhikkhuni-wijding was nog niet ingesteld in het Tibetaans boeddhisme ten tijde van zijn ontstaan; nonnen waren formeel ondergeschikt aan monniken. Sinds 2016 krijgen Tibetaanse nonnen voor het eerst de Geshe-ma titel, waarmee hun intellectuele en spirituele capaciteiten worden erkend.

In de Tibetaanse en Nepalese regio's speelt het vrouwelijke een centrale rol in de spirituele symboliek:

• Vrouwelijke godheden zoals Tara, Vajrayogini, Yeshe Tsogyal of Prajnaparamita belichamen wijsheid, bescherming en de onwrikbare vastberadenheid om verlichting te bereiken.
• Tantrische beoefening benadrukt de onafscheidelijke wisselwerking tussen mannelijke en vrouwelijke principes (methode en wijsheid). Bevrijding is niet mogelijk zonder het vrouwelijke principe (wijsheid).
• De Vajrayana teksten bevatten talrijke lofprijzingen van het vrouwelijke principe, zoals: "Alle Boeddha's van de drie tijden buigen voor de moeder van de volmaakte wijsheid". (Prajnaparamita Soetra)

Uitmuntende vrouwelijke beoefenaars waren:

• Yeshe Tsogyal (8e eeuw), metgezel van Padmasambhava, die wordt beschouwd als een gerealiseerde yogini en incarnatie van wijsheid en die belangrijke tantrische leringen ontving en talrijke meditatieleringen doorgaf.
• Machig Labdrön (11e-12e eeuw), grondlegger van de Chöd beoefening, die vandaag de dag nog steeds onderwezen wordt in Tibet en het Westen.
• Jetsunma Tenzin Palmo (geboren 1943), die zich inzet voor de opleiding en erkenning van Tibetaanse nonnen en een nonnenklooster heeft opgericht (Dongyu Gatsal Ling). Ze staat bekend om haar lange periode van retraite in een grot in de Himalaya en haar werk voor de opleiding van Tibetaanse nonnen.
• Ayya Khema (1923-1997), een Duitse non die internationaal werkte en de westerse meditatiebeweging vorm gaf. Ze voerde campagne voor de rechten van Theravada nonnen.
• Pema Chödrön (geboren in 1936) Amerikaanse non en populair leraar Tibetaans boeddhisme. Ze benadrukt compassie en mindfulness in de context van het moderne leven.

Individueel portret: Machig Labdrön (1055-1149)
Machig Labdrön was een van de belangrijkste vrouwen in de Tibetaanse religieuze geschiedenis en wordt vereerd als een volledig gerealiseerde dakini, grote yogini en stichter van Chöd. Geboren in Tibet als Machig Labkyi Dronma ("de lantaarn van de Lab familie"). Ze werd al vroeg herkend als spiritueel begaafd, las met gemak heilige teksten en stond in hoog aanzien bij leraren en koningen van Tibet. Ze ontwikkelde een unieke, originele Tibetaanse praktijklijn gebaseerd op Prajñaparamita en Mahamudra. Machig Labdrön was getrouwd en moeder, en brak met het idee dat men wereldse verplichtingen moet opgeven om de hoogste realisatie te bereiken. Ze belichaamde het beeld van de Dakini: vrijgevochten, voorbij de sociale normen, een symbool van niet-gebondenheid.
Basisprincipes van Chöd: Transformatie van demonen (innerlijk en uiterlijk) door mededogen en wijsheid. Demonen werden vroeger gezien als helpers (hun negatieve reputatie werd voor het eerst geïntroduceerd door de katholieke kerk) die mensen wezen op hun angsten en zwakheden door middel van gehechtheid. Ze erkennen en ze daardoor "voeden" in plaats van ze te onderdrukken is een psychologische benadering die zijn tijd ver vooruit was. Chöd wordt beschouwd als een praktijk die het dualisme tussen ego en wereld, angst en vertrouwen, zuiverheid en onzuiverheid overstijgt.
Betekenis van Chöd en Machig Labdrön voor vrouwen: Spirituele onafhankelijkheid. Machig Labdrön stichtte zijn eigen afstamming - zonder een mannelijke "stichter". Dit was zeer ongebruikelijk in het 11e/12e eeuwse Tibet, waar vrouwen meestal alleen werden genoemd als discipelen of partners van beroemde mahasiddha's. Chöd bood vrouwen de mogelijkheid om onafhankelijk van het kloosterleven of strikte kloosterregels te praktiseren. Omdat Chöd vaak beoefend werd door rondtrekkende yogini's en yogi's, konden vrouwen die geen toegang hadden tot gevestigde instituten op deze manier de hoogste realisatie bereiken.
Sociale rol: Chöd werd ook door vrouwen gebruikt als genezingspraktijk, bijvoorbeeld om ziekte te verlichten en conflicten in de gemeenschap op te lossen. Chöd beoefenaars, waaronder veel vrouwen, waren reizigers tussen de werelden, genezers en leraren van wijsheid. Chöd verspreidde zich ver buiten Tibet (bijv. naar Bhutan, Nepal, Sikkim). Grote mannelijke meesters zoals Padampa Sangye, die Machig Labdrön deels inspireerde, onderwezen Chöd ook. De lijn van Machig Labdrön is echter oorspronkelijk Tibetaans en leeft vandaag de dag nog steeds. Vandaag de dag beoefenen veel Tibetaanse en Westerse vrouwen Chöd. In moderne retraites, bijvoorbeeld in Duitsland en Europa, maakt Chöd vaak deel uit van het oefenrepertoire van yoginis.

Duitse literatuurreferenties / Voorbeelden

• Tsultrim Allione: De wijsheid van demonen - Machig Labdrön en de praktijk van Chöd. Theseus, 2000 (Duitse vertaling van "Vrouwen van Wijsheid").
• Tsultrim Allione: De demonen voeden - Hoe we onze angsten omzetten in kracht. Theseus, 2009.
• Sarah Harding (vert.): Machig Labdrön en de praktijk van Chöd. Snow Lion, 2003 (Engels, gedeeltelijk vertaald in het Duits).
• Eva K. Neumaier: Vrouwen in het Tibetaans boeddhisme. In: Asian Studies 51 (1997).

Huidige ontwikkelingen in Mahayana en Vajrayana

• Taiwan, Korea, Vietnam: vrouwen leiden grote boeddhistische verenigingen, zoals de boeddhistische nonnenorganisatie Fo Guang Shan.
• Tibetaans boeddhisme: groeiend aantal vrouwelijke leraren in ballingschap. Oprichting van onderwijscentra voor nonnen.
• Duitsland en Europa: Veel westerse Vajrayana en Mahayana gemeenschappen promoten gelijke rechten. Nonnen zoals Pema Chödrön of Tenzin Palmo zijn hier ook rolmodellen.
  

In de Zen-traditie lijken Vrouwen symboliseren in de koans vaak intuïtieve wijsheid, bijv:

De "oude vrouw" in koans die monniken confronteert met onverwachte vragen en zo hun gehechtheid aan intellectuele concepten vernietigt. De figuur van de non Chiyono, die haar moment van ontwaken beschrijft in een beroemd gedicht: "Terwijl ik water haalde, barstte de bodem van de oude emmer.
Geen water meer. Geen maan meer in het water. Alleen leegte, grenzeloze uitgestrektheid."
Deze verzen symboliseren het ontwaken, uitgedrukt door een vrouw wier naam en ervaring door de eeuwen heen zijn doorgegeven.

In China (Chan-traditie) De Chan-traditie ontstond in de 6e eeuw na Christus en stond in theorie open voor alle spirituele zoekers, ongeacht hun geslacht. Desondanks werd de toegang van vrouwen tot formeel onderwijs en invloedrijke posities ernstig beperkt omdat het sociale kader patriarchaal bleef. Tradities vertellen over vrouwen die werden beschouwd als diep gerealiseerd, waaronder Miao Xin, een bekende Chan beoefenaar. En Miao Dao (10e eeuw): Chan meester die werd vereerd als een "Ontwaakte". Vrouwen kwamen vaak voor in koanverzamelingen of zenanekdotes als wijze vragenstellers of "ontwaaksters" van de meesters, vaak anoniem (bijv. "de oude vrouw bij de theekraam").

Japan ontdekten in de 12e-13e eeuw het Zenboeddhisme. Ook hier werden nonnen beschouwd als ondergeschikt aan de monniken. Hoewel vrouwen in nonnenkloosters konden leven, maakten ze zelden deel uit van het geformaliseerde Rinzai of Sōtō Zen trainingssysteem. Een beroemde uitzondering was Mugai Nyodai (1223-1298), de eerste bekende vrouwelijke zenmeester in Japan. Zij leidde een klooster en onderwees Dharmaleringen. Zen waardeerde "niet-denken" en spontane wijsheid, maar patriarchale sociale structuren verhinderden vaak dat vrouwen officieel als meester erkend werden.

Het belang van vrouwen in de zen van vandaag

In Japan Vrouwen hebben nu toegang tot alle vormen van zenopleiding. In de Sōtō school (de grootste zenschool in Japan) zijn nu veel nonnen gewijd en leiden vrouwen kloosters, ook al is hun aandeel onder de leidende leraren nog steeds klein. De belangstelling voor feministische benaderingen binnen zen groeit.
Met de verspreiding van Zen in de 20e eeuw (vooral in de VS en Europa) In het westen is de rol van vrouwen opnieuw benadrukt. Belangrijke vrouwelijke zenleraren worden nu internationaal erkend:

• Ruth Fuller Sasaki (1892-1967): de eerste westerse zenmeester die formeel werd toegelaten tot de zenorde in Japan.
• Charlotte Joko Beck (1917-2011): Pionier van Zen in de VS.
• Roshi Joan Halifax (geboren in 1942): Leraar, antropoloog, oprichter van het Upaya Zen Centrum in New Mexico.
• Jakusho Kwong-Roshi en Barbara Kosen: Vertegenwoordigers van Sōtō Zen in Europa.

In Duitsland en Europa wordt de zenwereld sterk gekenmerkt door gelijkheid. Vrouwen leiden zengroepen, sesshins en centra, vaak zonder de formele hiërarchie die in Japan overheerst. Feministisch boeddhisme heeft een sterke invloed gehad op zen in het Westen: onderwerpen als lichaamsbewustzijn, heling en mindfulness voorbij de traditionele rolmodellen staan centraal.

Tijdlijn van belangrijke Zen-vrouwen*

Tijd	Naam	Betekenis
8e-9e eeuw (China)	Miao Xin (妙信)	Chan non, in sommige tradities bekend als een wijze beoefenaar.
10e eeuw (China)	Miao Dao (妙道)	Chan meester; traditionele discipel wiens ontwaken werd erkend.
13e eeuw (Japan)	Mugai Nyodai (1223-1298)	Eerste formeel erkende vrouwelijke zenmeester in Japan (Rinzai school); stichter van een nonnenklooster.
16e-17e eeuw (Japan)	Shido-ni	Bekende Zen non wiens verzen en koan bijdragen zijn doorgegeven.
19e-20e eeuw (Japan)	Ryonen Gensho (1646-1711)	Beroemde Zen non, dichter en kalligraaf.
20e eeuw (VS)	Ruth Fuller Sasaki (1892-1967)	Eerste westerse vrouw die erkend werd als zenleraar in Japan; vertaalde zen teksten in het Engels.
20e eeuw (VS)	Charlotte Joko Beck (1917-2011)	Pionier op het gebied van alledaagse, psychologisch sensitieve Zen in de VS.
20e-21e eeuw (VS)	Roshi Joan Halifax (geboren in 1942)	Oprichter van het Upaya Zen Centre; betrokken bij sociale ethiek, zorg rond het levenseinde.
20e-21e eeuw (Europa)	Barbara Kosen (geboren 1952)	Franse zenmeester (Soto); actief in lesgeven en het runnen van een dojo.
20e-21e eeuw (Duitsland)	Doris Zölls (geboren 1950)	Zenmeester (Sanbo Zen), co-auteur en leraar in de Benediktushof traditie.
20e-21e eeuw (Europa)	Kanja Odland Roshi (geboren in 1963)	Zenmeester (Soto&Rinzai) van de Zenboeddhistische Vereniging van Zweden

*niet volledige lijst / meer informatie over zengroepen in Duitsland vindt u op de homepage: https://www.zen-guide.de/zen/zentren/

Vrouwen in Zen koans

Vrouwen verschijnen vaak in koans in archetypische rollen, wijs, provocerend, direct, voorbij de conventionele logica. Voorbeelden:
1. de oude vrouw en de reizende monnik In verschillende koans (bijvoorbeeld uit de Mumonkan collectie), komt een monnik een oude vrouw tegen die rijst verkoopt. Hij vraagt de weg, waarop zij antwoordt: "Rechtdoor." Later drijft ze de spot met hem: "De monnik vroeg, ik antwoordde en weer gaat hij rechtdoor." De oude vrouw staat voor intuïtieve wijsheid. Ze onthult de fixatie van de monnik op woorden en aanwijzingen. Ze belichaamt de Zen-leer: ze toont de absurditeit van het zoeken naar antwoorden van buitenaf.
2. chiyono en de gebroken emmer Overgeleverd uit de Japanse Zen (Soto-traditie): Chiyono probeerde ontwaken te bereiken. Op een nacht, toen ze water uit de put haalde, brak de bodem van de oude bamboe emmer. Alles werd haar plotseling duidelijk: "Geen water meer, geen maan in het water - alleen leegte." De emmer staat voor het zelf, het omhulsel. Als het breekt, valt de illusie weg. Chiyono's ervaring is een klassiek symbool van het plotselinge ontwaken in Zen.
3. de non en de patriarch In sommige tradities vraagt een non aan een patriarch: "Wat is de hoogste Zen?" Antwoord: "Niet bereiken, niet vermijden." De non staat hier als een zoeker die het fundamentele dilemma van Zen uitdrukt: het streven opgeven en tegelijkertijd niet verwerpen.

Duitse literatuurreferenties / Voorbeelden

• Martine Batchelor: Vrouwen in het zenboeddhisme. Uitgeverij Barth, 1992.
• Gisela Münster (red.): Zen en vrouwen: De lange weg naar erkenning. Theseus Verlag, 1999.
• Beate Storni: Zen - Vrouwen op het pad naar ontwaken. Windpferd Verlag, 2000.
• Beate Neumann: Zenboeddhisme en gender: vrouwen in zen tussen traditie en moderniteit. Proefschrift, Universiteit van Hamburg, 2005.

Huidige ontwikkelingen

Sri LankaBhikkhuni-wijding is officieel weer mogelijk, met honderden gewijde nonnen.
ThailandOndanks weerstand worden vrouwen gewijd, meestal buiten het land. Ze keren terug als bhikkhunis en voeren campagne voor wettelijke erkenning.
Tibetaans boeddhismeSinds 2016 krijgen Tibetaanse nonnen de Geshe-ma titel, de hoogste onderwijsonderscheiding die voorheen alleen aan mannen was voorbehouden.
InternationaleWesterse Dharmacentra en kloosters promoten in toenemende mate gelijkheid.

Referenties / Voorbeelden

• Tsomo, Karma Lekshe (red.) (2008): Boeddhistische vrouwen: Geschiedenis - Heden - Visies. Theseus Verlag.
• Klein, Anne (2005): Meeting the Great Bliss Queen: Buddhists, Feminists, and the Art of the Self. Duitse editie: Die Große Glückseligkeitskönigin: Buddhismus und weibliche Selbstfindung. Diederichs.
• Khema, Ayya (1987): Ik ben vrij: Gesprekken over meditatie, wijsheid en mededogen. Barth Verlag.
• Mackenzie, Vicki (2001): De vrouw die naar de hemel ging: het leven van Tenzin Palmo. Theseus.
• Salgado, Nirmala (2013): Boeddhistische nonnen en genderspecifieke praktijken. Oxford University Press (deels in Duitse vertaling verschenen in vaktijdschriften).
• Heinz, Inken Prohl & Ina Hein (eds.) (2011): Religieuze vrouwen in Azië. transcript Verlag.
• Vinaya-Pitaka, Cullavagga X.1. vertaling. Horner, I.B. (1951). Het Boek van de Discipline (Vol. 5). Pali Text Society.
• Falk, N. A., & Gross, R. M. (1980). Unspoken Worlds: Women's Religious Lives. Harper & Row.
• Dowman, K. (1983). Sky Dancer: The Secret Life and Songs of the Lady Yeshe Tsogyel. Arkana.
• Khema, A. (1987). Niemand zijn, nergens heen gaan: Meditaties op het boeddhistische pad. Wijsheid Publicaties.
• Mackenzie, V. (1998). Grot in de sneeuw: De zoektocht van een westerse vrouw naar verlichting. Bloomsbury.
• Salgado, N. (2013). Boeddhistische nonnen en genderspecifieke praktijken. Oxford University Press.
• Tsomo, K. L. (2013). Boeddhistische vrouwen in verschillende culturen: realisaties. SUNY Press.

Organisaties en centra geleid door vrouwen of nonnen
Theravada Zuidoost-Azië

• In Sri Lanka: Het Sakyadhita Sri Lanka netwerk wordt mede geleid door bhikkhuni's, bijvoorbeeld Bhikkhuni Kusuma († 2021) - een pionier van de bhikkhuni wijding in Sri Lanka.
• In Thailand: Songdhammakalyani-klooster (Nakhon Pathom) wordt geleid door Ven. Dhammananda Bhikkhuni (Dr Chatsumarn Kabilsingh) - zij is de eerste volledig gewijde bhikkhuni van de moderne tijd in Thailand.

Internationale

• Sakyadhita Internationale vereniging van boeddhistische vrouwen
  Opgericht in 1987 in Bodhgaya, India. Medeoprichters: Ayya Khema (Duitsland), Karma Lekshe Tsomo (VS), Dr Chatsumarn Kabilsingh (Thailand). Sakyadhita voert wereldwijd campagne voor de rechten en het onderwijs van boeddhistische vrouwen. Er zijn talrijke nationale groepen (ook in Duitsland).
• Aloka Vihara Bosklooster (VS)
  Opgericht door Ayya Anandabodhi en Ayya Santacitta, twee westerse bhikkhunis die de bostraditie volgen. Het is een nonnenklooster in Californië.

Mahayana (incl. Zen)
Japan

• Sommige Soto Zen nonnenkloosters, zoals de Aichi Senmon Nisodo in Nagoya, worden geleid door nonnen (vroeger bijvoorbeeld door de bekende non Shundo Aoyama Roshi).

West

• Upaya Zen Centrum (VS)
  Opgericht en geleid door Roshi Joan Halifax (zenmeester, antropoloog, sociaal activist).
• Zendo Keulen (Duitsland)
  Geleid door Doris Zölls (zenmeester in de Sanbo zenlijn, samen met andere leraren).
• Zen kamers in Duitsland en Zwitserland
  Veel dojo's en groepen worden geleid door vrouwelijke leraren, zoals Regina Oberndörfer (Zen Centrum München), Barbara Kosen (Frankrijk, actief in Europa).

Vajrayana / Tibetaans boeddhisme

• Tara Mandala (VS)
  Opgericht en geleid door Lama Tsultrim Allione. Het centrum is een internationaal gerenommeerd retraitecentrum met een focus op Chöd, Prajnaparamita en Dakini teachings.
• Dongyu Gatsal Ling nonnenklooster (India)
  Gesticht door Jetsunma Tenzin Palmo (bekend van The Cave in the Snow). Het klooster wordt gebruikt om nonnen te trainen in de Drukpa Kagyu traditie.
• Sakyadhita vestigingen wereldwijd
  Er zijn Sakyadhita groepen in veel landen, vaak geleid door nonnen of toegewijde lekenvrouwen (bijv. Sakyadhita Duitsland).

Boeddhistische groepen en centra,
die vrouwen hebben in leidinggevende functies, waaronder

• Benediktushof Holzkirchen (DE) - Zenlerares Doris Zölls maakt deel uit van het spirituele leidersteam.
• Zencirkel Stuttgart / München / Keulen / Frankfurt - vaak vrouwen in de leiding of als gelijkwaardige Dharmaleraren.
• Rigpa Duitsland / Zwitserland / Oostenrijk - vrouwelijke lama's en leraren (bijv. de studenten van Chökyi Nyima Rinpoche) zijn actief in het onderwijs.
• Tara Libre groepen (opgericht door Sylvia Wetzel) - feministisch geïnspireerde Dharma groepen.
• Anenja Vihara (Rettenberg, Beieren), Rettenberg, Beieren, Theravada nonnenklooster onder leiding van Ayya Phalanyani Bhikkhuni
• Dhammanikhom Vipassana Centrum (Heinersbrück, Brandenburg) door Ven. Bhikkhuni Silavaddhani
• Dhamma Stichting (Rijnland Pfalz) Theravada nonnenklooster, opgericht door Bhikkhuni Dhamma Maha Theri
• Lilienhof Sirisampanno-klooster (Estorf, Nedersaksen) Theravada nonnenklooster onder leiding van Ven. Tisaranee
• Boeddhistisch nonnenklooster Shide (Schneverdingen, Nedersaksen) Eerste Tibetaans boeddhistisch nonnenklooster in Duitsland, intertraditioneel Gelug/Drigung
• Zen Dojo Shobogendo (Hannover, Nedersaksen) Zen Dojo met non Doko Waskönig (Rinzai)
• Miao Fa Centrum voor meditatie en chanboeddhisme (Berlijn) Duitse non Shi Fu Eenvoud
• Kô Getsu An - Hermitage heldere maan , Soto/Rinzai (Hennef-Blankenbach) Johanna Ho Ka en Patrick Ho Kai

2e onderwerp: Is er een vrouwelijke en mannelijke spiritualiteit?

Positie THERAVADA
Basishouding: De Boeddhanatuur is geslachtloos - alle wezens kunnen nirvana bereiken, of ze nu man of vrouw zijn. Boeddha zelf wijdde vrouwen in (de Bhikkhuni Sangha), ook al ging dit gepaard met sociale en culturele weerstand. In de redevoeringen wordt de nadruk gelegd op wijsheid (prajna) en ethiek (sila) - zonder toekenning van geslacht.
Historische realiteit: Vrouwen hadden minder toegang tot formele studies en religieuze ordes (vooral na de afname van de bhikkhuni-wijding in veel landen). In Sri Lanka, Thailand, Myanmar: focus op vroomheid van leken, huishoudelijke rituelen en steun voor monniken.
Moderne kijk(b.v. Ayya Khema, Ayya Dhammananda) Theravada leraren benadrukken tegenwoordig vaak dat "mannelijke" en "vrouwelijke" kwaliteiten (b.v. helderheid, mededogen) inherent zijn aan alle mensen en gecultiveerd moeten worden. De terugkeer van de bhikkhuni-wijding is een stap in de richting van gelijkheid.

ZEN (MAHAYANA) positie
Basishouding: Zen benadrukt sterk: geen zelf, geen vaste categorieën, geen genderattributies op het ultieme niveau. Beroemde Zen uitdrukking: "Het pad heeft geen geslacht". Zen koans tonen zowel vrouwen als mannen als meesters, bijv. Nun Zhaozhou, Nun Moshan.
De praktijk: Toch werd Zen historisch gezien gedomineerd door mannen. Er bestonden ook nonnengroepen, maar die hadden vaak minder aanzien of minder middelen. "Masculiene" idealen zoals soberheid, leegte en transcendentie werden benadrukt. "Vrouwelijke" principes zoals mededogen en verbondenheid met het dagelijkse leven werden vaak op de achtergrond geplaatst of gezien als een "lekenkwaliteit".
Moderne visie: (bijv. Joan Halifax, Doris Zölls) Zenleraren in het Westen leggen de nadruk op integratie: leegte EN mededogen, vorm EN wijsheid. Lichaamsbeoefening, relationele vaardigheden en zorg worden bewust opgenomen in de beoefening. Een meer omvattend begrip van "verlichting", niet alleen een doorbraakervaring, maar een geleefde ethiek.

Positie VAJRAYANA (TIBETAANS BOEDDHISME)
Basishouding: Vajrayana benadrukt het samenspel van de mannelijke en vrouwelijke principes (Upaya - vaardige middelen; Prajna - wijsheid). Iconen: Yab-Yum voorstellingen (man-vrouw eenheid), Dakini's als de vrouwelijke belichaming van wijsheid. Vrouwen kunnen en moeten volledige verlichting bereiken, vaak wordt het vrouwelijke principe (Prajnaparamita, Tara, Vajrayogini) zelfs aanbeden als de hoogste wijsheid.
De praktijk: Historisch vaak gedomineerd door mannen in afstamming en training. Vrouwen (zoals Yeshe Tsogyal, Machig Labdrön) als uitzonderlijke rolmodellen, maar zelden formele leiders.
Moderne visie: (bijv. Tsultrim Allione, Tenzin Palmo) Benadrukken van het vrouwelijke principe als transformerende kracht. Vrouwelijke leraren bevorderen rituelen zoals Chöd, die sterk de nadruk leggen op vrouwelijke principes zoals loslaten, toewijding en onverschrokkenheid. Westerse Vajrayana-centra werken aan een bewuste balans van vrouwelijke en mannelijke aspecten.
Tegenwoordig is dit een algemene trend in alle scholen: "Vrouwelijke' en 'mannelijke' spiritualiteit zijn geen vaste tegenpolen, maar kwaliteiten die in ieder mens gecultiveerd zouden moeten worden (mededogen en helderheid, zachtheid en doordringende kracht). Groeiend aantal vrouwelijke leraren die deze integratie belichamen. Kritiek op eenzijdige "mannelijke" oriëntaties (pure leegte, overwinnen, zich afkeren van het leven).

Referenties (Duitstalig) / Voorbeelden

• Sylvia Wetzel: De breedte van het hart - spirituele paden van vrouwen (Theseus, 1992)
• Tsultrim Allione: De demonen voeden (Theseus, 2009)
• Tenzin Palmo: Ik woonde in een grot (Diederichs, 2000)
• Doris Zölls / Willigis Jäger / Alexander Poraj: De golven zijn de zee - Spiritualiteit in relatie (Herder, 2010)
• Ayya Khema: Het pad naar zelfloosheid (O.W. Barth, 1985)

De moderne psychologie heeft zich - vooral in de 20e en 21e eeuw - intensief beziggehouden met de vraag of en hoe "vrouwelijke" en "mannelijke" spiritualiteit kunnen verschillen. Hier volgen enkele ideeën.

1. basishouding van de moderne psychologie

De moderne psychologie (vooral de humanistische, transpersoonlijke en ontwikkelingspsychologische benaderingen) zegt:

• Spiritualiteit is een universeel vermogen dat toegankelijk is voor alle mensen, ongeacht hun geslacht.
• Verschillen in spirituele kenmerken zijn voornamelijk het gevolg van socialisatie, cultuur en biografische inprenting, niet van biologisch geslacht.
• "Vrouwelijke' en 'mannelijke' spiritualiteit zijn geen vaste categorieën, maar weerspiegelen cultureel bepaalde rolpatronen.

2. Zijn er trends?

Carol Gilligan (Ethiek van de zorg, 1982) Vrouwen ontwikkelen vaak een morele en spirituele benadering door middel van relaties, zorg, verbondenheid. Mannen ontwikkelen eerder een benadering gebaseerd op principes, rechtvaardigheid en abstractie. Dit onderscheid is niet biologisch bepaald, maar een gevolg van socialisatie.
Lawrence Kohlberg (morele ontwikkeling) Kohlberg zag "principe-georiënteerde" moraliteit (traditioneel met mannelijke connotaties) aanvankelijk als hoger ontwikkeld. Gilligan heeft dit gecorrigeerd: Verbondenheid en zorgzaamheid zijn gelijkwaardige vormen van moreel-spirituele volwassenheid.
Transpersoonlijke psychologie (Ken Wilber, Stanislav Grof) Spirituele ontwikkeling wordt gezien als een reis die mannelijke en vrouwelijke kwaliteiten integreert: "Mannelijk": naar transcendentie, leegte, het ego overstijgen. "Vrouwelijk": naar immanentie, verbinding, acceptatie van het leven. Ware volwassenheid betekent het evenwicht tussen deze krachten.
Empirische studies (bijv. in de godsdienstpsychologie) Vrouwen melden vaker: spirituele ervaringen in het dagelijks leven (natuur, relaties) Nadruk op compassie, zorgzaamheid. Mannen melden vaker: spirituele ervaringen als een "doorbraak", transcendente ervaring. Nadruk op autonomie, het ego overwinnen. Deze verschillen zijn statistisch gezien kleine tendensen en overlappen elkaar sterk.

3. Huidige benaderingen in psychotherapie

Therapeutische scholen (bijv. mindfulness therapie, spirituele psychotherapie) benadrukken dit:

• Alle mensen hebben toegang nodig tot compassie + helderheid, overgave + onderscheidingsvermogen, verbinding + vrijheid.
• Spirituele ontwikkeling is een weg naar de integratie van beide polen, niet naar een eenzijdige identificatie.

Referenties / Voorbeelden

• Carol Gilligan: De andere stem (Suhrkamp, 1984)
• Stanislav Grof: Het avontuur van zelfontdekking (Fischer, 1988)
• Zinnbauer, B. J., Pargament, K. I., et al. (1997): Religie en spiritualiteit: de vaagheid ontrafelen (JSSR)
• Ken Wilber: Moed en genade - de psychologie van spirituele ontwikkeling (Fischer, 1998)
• Ralph W. Hood (2001): Dimensies van mystieke ervaring (Religious Studies Review)
• Joan Halifax: The Gift of Dying (Arbor, 2010) - Integratie van beide polen in de zorg rond het levenseinde
• Büssing, A. et al. (2010): Spiritualiteit en gezondheidsmanagement (Vandenhoeck & Ruprecht).

Vriendelijke groeten Stefan